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			<title>Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition), Electronic version, No. B120 闢邪集</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）數位版, No. B120 闢邪集</title>
			<author>明 鍾始聲著　大朗序　文分天學初徵及天學再徵　附書柬四則　程啓用跋</author>
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				<title level="s">Jiaxing Canon (Shinwenfeng Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">嘉興大藏經（新文豐版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">闢邪集</title>
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<lb n="0047a01" ed="J"/><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head>刻闢邪集序</head>
<lb n="0047a02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0047a0201"><figure><graphic url="../figures/J/J23p0047_01.gif"/></figure></p>
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<lb n="0047c01" ed="J"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">天學初徵</cb:mulu><head>天學初徵</head>
<lb n="0047c02" ed="J"/><byline cb:type="author">金閶逸史鍾始聲振之甫著</byline>
<lb n="0047c03" ed="J"/><byline cb:type="other">新安夢士程智用用九甫評</byline>
<lb n="0047c04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0047c0401">鍾子讀《易》於震澤之濱，有客扣廬而問曰：「吾聞子年
<lb n="0047c05" ed="J"/>十二、三時，便以千古學脈爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0047c0501" n="0047c0501"/><anchor xml:id="beg0047c0501" n="0047c0501"/>己<anchor xml:id="end0047c0501"/>任，闢釋老、閑聖道，今
<lb n="0047c06" ed="J"/>三十餘載矣。足不窺戶外，不與名公大人交，亦不思
<lb n="0047c07" ed="J"/>致身以事君，將安補於世道哉？且子不聞近世有天
<lb n="0047c08" ed="J"/>主敎乎？其人從大西來，一見我中國之書悉能通達。
<lb n="0047c09" ed="J"/><unclear/>亦闢佛而尊儒，與子意甚相符也。曷一共討究焉？」
<lb n="0047c10" ed="J"/>鍾子欣而作曰：「有是哉！彼旣從大西來，乃不袒釋而
<lb n="0047c11" ed="J"/>袒儒。意者吾聖道晦而復明之機乎？願聞其旨。」客迺
<lb n="0047c12" ed="J"/>出聖像，略說一册以示之。鍾子讀甫竟，遂詬曰：「嘻！此
<lb n="0047c13" ed="J"/>妖胡耳。陽排佛而陰竊其秕糠；僞尊儒而實亂其道
<lb n="0047c14" ed="J"/>脈。請卽以彼說攻之。彼云：『天主卽當初生天、生地、生
<lb n="0047c15" ed="J"/>神、生人、生物的一大主宰。』且問彼大主宰，有形質耶？
<lb n="0047c16" ed="J"/>無形質耶？若有形質，復從何生？且未有天地時，住止
<lb n="0047c17" ed="J"/>何處？若無形質，則吾儒所謂太極也。太極本無極，云
<lb n="0047c18" ed="J"/>何有愛惡？云何要人奉事、聽候使令？云何能爲福罰？
<lb n="0047c19" ed="J"/>其不通者一也。且太極只是本具陰陽之理，是故動
<lb n="0047c20" ed="J"/>而爲陽、靜而爲陰。陰陽各有善惡之致，故裁成輔相
<lb n="0047c21" ed="J"/>之任獨歸於人。孔子曰：『人能弘道。』又曰：『爲仁由<anchor xml:id="nkr_note_add_0047c2101" n="0047c2101"/><anchor xml:id="beg0047c2101" n="0047c2101"/>己<anchor xml:id="end0047c2101"/>。』子
<lb n="0047c22" ed="J"/>思曰：『致中和，天地位焉，萬物育焉。』《易》曰：『先天而天弗
<lb n="0047c23" ed="J"/>違。』若如彼說，則造作之權，全歸天主。天主旣能造作
<lb n="0047c24" ed="J"/>神、人，何不單造善神、善人？而又兼造惡神、惡人以貽
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<lb n="0048a01" ed="J"/>累於萬世乎？其不通者二也。且天主所造，露際弗爾，
<lb n="0048a02" ed="J"/>何故獨賜之以大力量、大才能？若不知其要起驕傲
<lb n="0048a03" ed="J"/>而賜之，是不智也；若知其要起驕傲而賜之，是不仁
<lb n="0048a04" ed="J"/>也。不仁不智，猶稱天主，其不通者三也。又露際弗爾，
<lb n="0048a05" ed="J"/>旣罰下地獄矣。天主又容他在此世界陰誘世人。曾
<lb n="0048a06" ed="J"/>不如舜之誅四凶、封傲象也。其不通者四也。且天、地、
<lb n="0048a07" ed="J"/>萬物旣皆天主所造，卽應擇其有益者而造之，擇其
<lb n="0048a08" ed="J"/>有損者而弗造。或雖造而卽除之。何故造此肉身？造
<lb n="0048a09" ed="J"/>此風俗？造此魔鬼？以爲三仇，而不能除耶？世間良工，
<lb n="0048a10" ed="J"/>造器必美；或偶不美，必棄之。以至大、至尊、至靈、至聖
<lb n="0048a11" ed="J"/>之眞主，曾良工之不如？其不通者五也。孔子曰：『天何
<lb n="0048a12" ed="J"/>言哉。』孟子曰：『天不言，以行與事示之而<anchor xml:id="nkr_note_add_0048a1201" n="0048a1201"/><anchor xml:id="beg0048a1201" n="0048a1201"/>已<anchor xml:id="end0048a1201"/>矣。』今言古
<lb n="0048a13" ed="J"/>時天主降下十戒。則與漢宋之封禪天書何異？惑世
<lb n="0048a14" ed="J"/>誣民，莫此爲甚。其不通者六也。又天主降生爲人，傳
<lb n="0048a15" ed="J"/>受大道。未降生前居在何處？若在天堂，則是天主依
<lb n="0048a16" ed="J"/>天堂住。如何可說天主造成天堂？若言旣造天堂、依
<lb n="0048a17" ed="J"/>天堂住，如人造屋還卽住屋。則未造天堂時，又依何
<lb n="0048a18" ed="J"/>住？若無所依，則同太極；不應太極，依天堂住。福罰人
<lb n="0048a19" ed="J"/>間，亦不應太極降生爲人。其不通者七也。又天主旣
<lb n="0048a20" ed="J"/>降生後，彼天堂上爲有本身？爲無本身？若無本身，則
<lb n="0048a21" ed="J"/>天上無主；若有本身，則濫佛氏眞、應二身之說。而又
<lb n="0048a22" ed="J"/>不及千百億化身之奇幻。其不通者八也。又謂天主
<lb n="0048a23" ed="J"/>以自身贖天下萬世罪過，尤爲不通。夫天主旣其至
<lb n="0048a24" ed="J"/>尊無比，慈威無量，何不直赦人罪，而須以身贖罪？未
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<lb n="0048b01" ed="J"/>審向誰贖之？其不通者九也。又旣能以身贖人罪過，
<lb n="0048b02" ed="J"/>何以不能使勿造罪？其不通者十也。又旣云：『贖天下
<lb n="0048b03" ed="J"/>萬世人罪』，而今猶有造罪墮地獄者，仍贖不盡。其不
<lb n="0048b04" ed="J"/>通者十一也。吾儒謂堯舜之聖，不能掩其子之惡；孝
<lb n="0048b05" ed="J"/>子慈孫，不能改幽厲之過。所以自天子至於庶人，壹
<lb n="0048b06" ed="J"/>是皆以修身爲本。而今天主旣可贖人罪過，則人便
<lb n="0048b07" ed="J"/>可恣意爲惡，總待天主慈悲贖之。其不通者十二也。
<lb n="0048b08" ed="J"/>遺下敎規，謂只有一造物眞主，至大、至尊，要人奉事、
<lb n="0048b09" ed="J"/>拜祭。而盡抹殺天、地、日、月諸星。則與佛氏所稱『唯吾
<lb n="0048b10" ed="J"/>獨尊』何異？陰倣其說，而陽排之。其不通者十三也。佛
<lb n="0048b11" ed="J"/>氏雖曰『唯吾獨尊』，尙謂天、地、日、月、諸星，覆炤世間，有
<lb n="0048b12" ed="J"/>大功德；護世鬼神保祐人間，宜思報效。今乃曰不當
<lb n="0048b13" ed="J"/>拜祭，則專擅名利之惡甚於佛氏。其不通者十四也。
<lb n="0048b14" ed="J"/>旣不許輪迴之說，又云人之靈魂嘗在不滅，有始無
<lb n="0048b15" ed="J"/>終。則轉積轉多，安置何所？其不通者十五也。若謂天
<lb n="0048b16" ed="J"/>堂、地獄皆大，可以並容，何異佛氏之說？其不通者十
<lb n="0048b17" ed="J"/>六也。又彼謂佛氏所稱三千大千<name role="" type="person">華藏世界</name>，人所不
<lb n="0048b18" ed="J"/>見，便是荒唐。今彼所稱天堂、地獄又誰見之？其不通
<lb n="0048b19" ed="J"/>者十七也。又謂天堂、地獄，雖然未見，卻是實理。則安
<lb n="0048b20" ed="J"/>知三千華藏非實理乎？而苦破之，其不通者十八也。
<lb n="0048b21" ed="J"/>又謂臨終一刻聽從天主敎法，也還翻悔得轉，則與
<lb n="0048b22" ed="J"/>佛氏臨終十念相濫。汝說要眞，佛氏亦說要眞。汝說
<lb n="0048b23" ed="J"/>要依十戒，佛氏亦說要依十戒。汝說從自己身心上
<lb n="0048b24" ed="J"/>實實做出來，佛氏亦說從自己身心上實實做出來。
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<lb n="0048c01" ed="J"/>汝說要眞心實意痛悔力除，後來不敢再犯，佛氏亦
<lb n="0048c02" ed="J"/>說要眞心實意痛悔力除，後來不敢再犯。全偷佛氏
<lb n="0048c03" ed="J"/>之說而又非之，其不通者十九也。又佛氏專明萬法
<lb n="0048c04" ed="J"/>惟心，故凡事只靠一心。汝旣專明萬法惟天主，則凡
<lb n="0048c05" ed="J"/>事只靠一天主足矣。又何用從自己身心做出耶？若
<lb n="0048c06" ed="J"/>仍要從身心做出，則權不獨在天主明矣。而妄立天
<lb n="0048c07" ed="J"/>主，其不通者二十也。汝旣要攻釋、道兩家，須搜其病
<lb n="0048c08" ed="J"/>根，彼方心服。若謂要人施捨些錢財，備辦些齋飯，燒
<lb n="0048c09" ed="J"/>化些紙張，便是功果，恐彼二氏亦未必心服。而汝又
<lb n="0048c10" ed="J"/>仍敎人奉事、拜禮天主聖像，與彼何異？其不通者二
<lb n="0048c11" ed="J"/>十一也。吾儒謂『物物一太極，天命之謂性』，故人人可
<lb n="0048c12" ed="J"/>以成位於中。至於尊卑、名位則森然不亂。故天子事
<lb n="0048c13" ed="J"/>上帝，諸侯祭山川、社稷，大夫五祀，士祭其先。今旣謂
<lb n="0048c14" ed="J"/>天主至大至尊，又令家事而戶奉之，與佛、老二像何
<lb n="0048c15" ed="J"/>異？而妄自表彰，以爲不同，其不通者二十二也。吾故
<lb n="0048c16" ed="J"/>曰『陽闢佛而陰竊之，僞尊儒而實壞之』者也。逐其人，
<lb n="0048c17" ed="J"/>燬其書，禁天下不得存其像，庶不爲中國之賊耳。聞
<lb n="0048c18" ed="J"/>彼妖徒聰明能辯，必有以解吾徵者。吾將再徵之。」</p>
<lb n="0048c19" ed="J"/>
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<lb n="0049a03" ed="J"/><byline cb:type="other">新安夢士程智用用九甫評</byline>
<lb n="0049a04" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a0401">鍾子作《天學初徵》。客閱而笑曰：「甚矣！子之鹵莽也！乍
<lb n="0049a05" ed="J"/>聞天說，曾未深究，遽謂不通而徵之。子且再閱《西來
<lb n="0049a06" ed="J"/>意》、《三山論學記》及《聖敎約言》，則不通者，乃在子而不
<lb n="0049a07" ed="J"/>在彼矣。」鍾子取而細讀之，復爲之徵如左。</p>
<lb n="0049a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a0801">其言曰：「上天自東運行，而日、月、星、辰之天自西循逆
<lb n="0049a09" ed="J"/>之。度數各依其則，次舍各安其位。倘無尊主幹旋主
<lb n="0049a10" ed="J"/>宰，其間寧免無悖？譬如舟渡江海，上下風濤而無傾
<lb n="0049a11" ed="J"/>蕩之虞。雖未見人，亦知一舟之中，必有掌舵智工」等。
<lb n="0049a12" ed="J"/>徵曰：舟之渡江海也，舟必各一舵工。未聞一舵工而
<lb n="0049a13" ed="J"/>遍操衆舟之上下者也。又操舟者必非造舟人也，謂
<lb n="0049a14" ed="J"/>天惟一主，幷造之，幷運行之。可乎？</p>
<lb n="0049a15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a1501">其言曰：「凡物不能自成，必須外爲者以成之。樓臺、房
<lb n="0049a16" ed="J"/>屋不能自成，成於工匠之手；天地不能自成，成於天
<lb n="0049a17" ed="J"/>主」等。徵曰：工匠之成房屋也，必有命之成者。天主之
<lb n="0049a18" ed="J"/>成天地，孰命之耶？工匠成房屋，不能爲房屋主。彼成
<lb n="0049a19" ed="J"/>天地者，又烏能爲天地主乎？</p>
<lb n="0049a20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049a2001">其言曰：「天下之物極多、極盛，苟無一尊維持調護，不
<lb n="0049a21" ed="J"/>免散壞。是故一家止有一長，一國止有一君，一人止
<lb n="0049a22" ed="J"/>有一身，一身止有一首」等。徵曰：謂一身無二首，可也。
<lb n="0049a23" ed="J"/>謂一身一首之外，別無他身他首，不可也；謂一家無
<lb n="0049a24" ed="J"/>二長可也，謂一家一長之外別無他家他長，不可也；
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<lb n="0049b01" ed="J"/>謂一國無二君可也，謂一國一君之外更無他國他
<lb n="0049b02" ed="J"/>君，不可也；謂一天無二主亦可也，謂一天一主之外
<lb n="0049b03" ed="J"/>獨無他天他主，可乎？又一身雖惟一首，首必與四肢、
<lb n="0049b04" ed="J"/>百骸俱生，非首生四肢、百骸也；一家雖惟一長，長必
<lb n="0049b05" ed="J"/>與眷屬、僮僕並生，非長生眷屬、僮僕也；一國雖惟一
<lb n="0049b06" ed="J"/>君，君必與臣佐、吏民俱生，非君生臣佐、吏民也。則一
<lb n="0049b07" ed="J"/>天雖惟一主，主亦必與神、鬼、人、物並生，謂主生神、鬼、
<lb n="0049b08" ed="J"/>人、物可乎？</p>
<lb n="0049b09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049b0901">其言曰：「天主非天也，非地也，而高明博厚，較天地尤
<lb n="0049b10" ed="J"/>甚。非鬼神也，而神靈鬼神，不啻非人也，而遐邁聖睿，
<lb n="0049b11" ed="J"/>乃至無始無終，無處可以容載，而無所不盈充」等。徵
<lb n="0049b12" ed="J"/>曰：旣無所不盈充，則不但在天堂，亦遍在地獄也。不
<lb n="0049b13" ed="J"/>但遍天、地，亦遍在神、鬼、人、獸、草、木、雜穢等處也。若謂
<lb n="0049b14" ed="J"/>高居天堂，至尊無上，則盈充之義不成；若謂遍一切
<lb n="0049b15" ed="J"/>處，則至尊之體不立。或救之曰：「天主之尊，如日在天，
<lb n="0049b16" ed="J"/>光遍一切。雖遍而不失其尊，雖尊而光原自遍。」今再
<lb n="0049b17" ed="J"/>徵曰：是仍有處所、有方隅、有形像也。日有形像，彼謂
<lb n="0049b18" ed="J"/>天主造之。天主亦有形像，又誰之所造耶？</p>
<lb n="0049b19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0049b1901">其言曰：「吾天主，乃經所謂上帝也。」遂引〈頌〉、〈雅〉、《易傳》、《中
<lb n="0049b20" ed="J"/>庸》等以證成之。徵曰：甚矣！其不知儒理也。吾儒所謂
<lb n="0049b21" ed="J"/>天者，有三焉：一者、望而蒼蒼之天，所謂昭昭之多，及
<lb n="0049b22" ed="J"/>其無窮者是也。二者、統御世間，主善罰惡之天，卽《詩》
<lb n="0049b23" ed="J"/>《易》、《中庸》所稱上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝但
<lb n="0049b24" ed="J"/>治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃謬
<pb n="0049c" ed="J" xml:id="J23.B120.0049c"/>
<lb n="0049c01" ed="J"/>計爲生人、生物之主，則大繆矣。三者、本有靈明之性，
<lb n="0049c02" ed="J"/>無始無終、不生不滅名之爲天。此乃天地萬物本原，
<lb n="0049c03" ed="J"/>名之爲命。故中庸云：「天命之謂性。」天非蒼蒼之天，亦
<lb n="0049c04" ed="J"/>非上帝之天也，命非諄諄之命，亦非賦畀之解也。孔
<lb n="0049c05" ed="J"/>子曰：「五十而知天命。」正深證此本性耳，亦謂之中，故
<lb n="0049c06" ed="J"/>曰：「喜、怒、哀、樂之未發謂之中。」中也者，天下之大本也。
<lb n="0049c07" ed="J"/>亦謂之易，故曰：「易，無思也，無爲也。寂然不動，感而遂
<lb n="0049c08" ed="J"/>通天下之故。」亦謂之良知，故曰：「知至而后意誠。」亦謂
<lb n="0049c09" ed="J"/>之不睹不聞，亦謂之獨，故曰：「戒愼乎其所不睹，恐懼
<lb n="0049c10" ed="J"/>乎其所不聞。」君子必愼其獨，卽孔子所言畏天命也。
<lb n="0049c11" ed="J"/>亦謂之心，故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」亦
<lb n="0049c12" ed="J"/>謂之己，故曰：「君子求諸<anchor xml:id="nkr_note_add_0049c1201" n="0049c1201"/><anchor xml:id="beg0049c1201" n="0049c1201"/>己<anchor xml:id="end0049c1201"/>。爲仁由<anchor xml:id="nkr_note_add_0049c1202" n="0049c1202"/><anchor xml:id="beg0049c1202" n="0049c1202"/>己<anchor xml:id="end0049c1202"/>而由人乎哉？」亦
<lb n="0049c13" ed="J"/>謂之我，故曰：「萬物皆備於我矣。」亦謂之誠，故曰：「自誠
<lb n="0049c14" ed="J"/>明，謂之性。」誠者天之道也。此眞天地萬物本原，而實
<lb n="0049c15" ed="J"/>無喜怒、無造作、無賞罰、無聲臭。但此天然性德之中，
<lb n="0049c16" ed="J"/>法爾具足理氣體用，故曰：「易有太極，是生兩儀」等。然
<lb n="0049c17" ed="J"/>雖云易有太極，而太極卽全是易；如濕性爲水，水全
<lb n="0049c18" ed="J"/>是濕；雖云太極生兩儀，而兩儀卽全太極；雖云兩儀
<lb n="0049c19" ed="J"/>生四象，四象亦卽全是兩儀；雖云四象生八卦，八卦
<lb n="0049c20" ed="J"/>亦卽全是四象。乃至八相盪而爲六十四，六十四互
<lb n="0049c21" ed="J"/>變而爲四千九十六。於彼四千九十六卦之中，隨擧
<lb n="0049c22" ed="J"/>一卦、隨擧一爻，亦無不全是八卦、全是四象、全是兩
<lb n="0049c23" ed="J"/>儀、全是太極、全是易理者。譬如觸大海一波，無不全
<lb n="0049c24" ed="J"/>體是水，全是濕性者。又如撒水銀珠，顆顆皆圓。故凡
<pb n="0050a" ed="J" xml:id="J23.B120.0050a"/>
<lb n="0050a01" ed="J"/>天、神、鬼、人，苟能於一事一物之中，克見太極、易理之
<lb n="0050a02" ed="J"/>全者，在天則爲上帝，在鬼神則爲靈明，在人則爲聖
<lb n="0050a03" ed="J"/>人，而統治、化導之權歸焉。倘天地未分之先，先有一
<lb n="0050a04" ed="J"/>最靈、最聖者爲大主，則便可有治而無亂，有善而無
<lb n="0050a05" ed="J"/>惡，又何俟後之神靈、聖哲爲之裁成輔相？而人亦更
<lb n="0050a06" ed="J"/>無與天地合德，先天而天弗違者矣。彼烏知吾儒繼
<lb n="0050a07" ed="J"/>天立極之眞學脈哉！</p>
<lb n="0050a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050a0801">其言曰：「魂有三品：下名生魂，草木之魂是也；中名覺
<lb n="0050a09" ed="J"/>魂，禽獸之魂是也。此二皆滅，亦云有始有終。卜名靈
<lb n="0050a10" ed="J"/>魂，卽人魂也。此魂不滅，亦云有始無終。」徵曰：靈與覺
<lb n="0050a11" ed="J"/>異，則有始而無終。覺與生異，何皆有始而有終也？且
<lb n="0050a12" ed="J"/>謂禽獸有覺而無靈，惟人爲有靈者，現見世之愚人，
<lb n="0050a13" ed="J"/>但念飮食、婬欲，他無所知，與禽獸何異？現見世有義
<lb n="0050a14" ed="J"/>犬、義猴，捨身殉主、訴官理究，與人何異？故孟子亦云：
<lb n="0050a15" ed="J"/>「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」豈
<lb n="0050a16" ed="J"/>可妄分一有終、一無終耶？</p>
<lb n="0050a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050a1701">其言曰：「周公、仲尼之論，孰有狎后帝而與之一者。設
<lb n="0050a18" ed="J"/>匹夫自稱與天子同尊，其能免乎？地上民不可妄比
<lb n="0050a19" ed="J"/>肩，地上君而可同天上帝乎？」徵曰：庶民不敢擬帝王
<lb n="0050a20" ed="J"/>者，名位也；不敢讓帝王者，德性也。故曰：「朝廷莫如爵，
<lb n="0050a21" ed="J"/>輔世長民莫如德。」又曰：「當仁不讓於師。」又曰：「自天子
<lb n="0050a22" ed="J"/>以至於庶人，壹是皆以修身爲本。」故文王，人君也。而
<lb n="0050a23" ed="J"/>純亦不<anchor xml:id="nkr_note_add_0050a2301" n="0050a2301"/><anchor xml:id="beg0050a2301" n="0050a2301"/>己<anchor xml:id="end0050a2301"/>，可以配天；仲尼，匹夫也，而祖述憲章，不名
<lb n="0050a24" ed="J"/>僭竊。且父之生子也，誰不欲子之克肖者？天主旣爲
<pb n="0050b" ed="J" xml:id="J23.B120.0050b"/>
<lb n="0050b01" ed="J"/>大父，實生於人，乃不欲人之肖之，何哉？</p>
<lb n="0050b02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b0201">其言曰：「知者之心，含天地、具萬物，非眞天地、萬物之
<lb n="0050b03" ed="J"/>體也。若止水明鏡，影諸萬物，乃謂明鏡止水，均有天
<lb n="0050b04" ed="J"/>地，卽能造作之，豈可乎？天主，萬物之原，能生萬物。若
<lb n="0050b05" ed="J"/>人卽與之同，當亦能生之。」徵曰：止水明鏡之影萬物
<lb n="0050b06" ed="J"/>也，鏡水在此，萬物在彼。有分劑，有方隅，故知是影而
<lb n="0050b07" ed="J"/>非體也。心之含天地、具萬物也，汝可指心之方隅分
<lb n="0050b08" ed="J"/>劑，猶如彼鏡與水乎？若心無形朕，不能生萬物者，天
<lb n="0050b09" ed="J"/>主亦無形朕，胡能生萬物也？若天主無形而能形形，
<lb n="0050b10" ed="J"/>心獨不可無形而形形乎？</p>
<lb n="0050b11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b1101">其言曰：「有在物之內分，如陰陽是也；有在物之外分，
<lb n="0050b12" ed="J"/>如作者之類是也。天主作物，則在物之外分矣。」徵曰：
<lb n="0050b13" ed="J"/>天主作天地萬物，必在天地萬物之外。如匠作器皿，
<lb n="0050b14" ed="J"/>必在器皿之外。是固然矣。然則天主有方隅也、有分
<lb n="0050b15" ed="J"/>劑也，原非遍一切也。則必有分段也、有變遷也。何以
<lb n="0050b16" ed="J"/>無始無終，能爲萬世主乎？</p>
<lb n="0050b17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b1701">其言曰：「形者在所，故能充乎所。神無形，則何以滿其
<lb n="0050b18" ed="J"/>所乎？一粒之大，萬神宅焉。豈惟往者，將來靈魂並容
<lb n="0050b19" ed="J"/>不礙也。」徵曰：神之無形，善乎其言之矣。然無形則無
<lb n="0050b20" ed="J"/>往來，亦無數目，亦無生滅。而曰靈魂天主所生，其可
<lb n="0050b21" ed="J"/>乎哉？</p>
<lb n="0050b22" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050b2201">其言曰：「化生天地萬物，乃大公之父也。又時主宰而
<lb n="0050b23" ed="J"/>安養之，乃無上共君也。世人弗仰弗奉，則無父、無君，
<lb n="0050b24" ed="J"/>至無孝、至無忠也。」徵曰：夫世間之法，決無全能。故天
<pb n="0050c" ed="J" xml:id="J23.B120.0050c"/>
<lb n="0050c01" ed="J"/>地能覆載而不能炤明；日月能炤明而不能生育；父
<lb n="0050c02" ed="J"/>母能生育而不能敎誨；師友能敎誨而不能賞罰；君
<lb n="0050c03" ed="J"/>主能賞罰而不能無漏網；鬼神賞罰無漏網而又不
<lb n="0050c04" ed="J"/>能覆載炤明等。若天主果有全能也，則直以天主覆
<lb n="0050c05" ed="J"/>載、炤臨、生育、敎誨、賞罰之而可矣。又何用天、地、日、月、
<lb n="0050c06" ed="J"/>君、親、鬼、神爲？若猶待天覆地載，乃至親生君治之也，
<lb n="0050c07" ed="J"/>則天主全能安在？今現見人之生也，天覆之、地載之，
<lb n="0050c08" ed="J"/>日月炤臨之、父生之，母育之，國君統治之、鬼神昭鑒
<lb n="0050c09" ed="J"/>保護之。顧不知感其恩德，獨推恩於漠無見聞之天
<lb n="0050c10" ed="J"/>主，謂之大父、大君。旣謂之大父、大君，則必以吾父、吾
<lb n="0050c11" ed="J"/>君爲小父、小君矣，豈不至無孝、至無忠哉？又設謂天
<lb n="0050c12" ed="J"/>主全能，卽寄於天、地、日、月、君、親、鬼、神，如國主寄全用
<lb n="0050c13" ed="J"/>於公、卿、牧、長。則庶民有善，官宰賞之可矣；庶民有罪，
<lb n="0050c14" ed="J"/>官宰罰之可矣，豈事事必經國主哉？又庶民之所承
<lb n="0050c15" ed="J"/>事，亦但承事官宰無違，卽爲承事國主矣。豈必獨事
<lb n="0050c16" ed="J"/>一主而禁其承事官宰哉？今謂仙、佛僭竊，禁不承事，
<lb n="0050c17" ed="J"/>猶之可也。天、地、日、月、鬼、神，固天主所造，以覆載炤護
<lb n="0050c18" ed="J"/>人者，而亦禁其拜祭，不亦異乎？</p>
<lb n="0050c19" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050c1901">其言曰：「人心性命，原天主所賦也。」徵曰：天命之謂性。
<lb n="0050c20" ed="J"/>紫陽之解甚謬，吾<anchor xml:id="nkr_note_add_0050c2001" n="0050c2001"/><anchor xml:id="beg0050c2001" n="0050c2001"/>已<anchor xml:id="end0050c2001"/>釋大意於前矣。夫可賦者，必其
<lb n="0050c21" ed="J"/>有形者也。心性有何形像而可賦乎？若無形像而仍
<lb n="0050c22" ed="J"/>可賦，則天主靈明，亦必有賦之者矣。又可賦則可奪，
<lb n="0050c23" ed="J"/>云何有始而無終乎？</p>
<lb n="0050c24" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0050c2401">其言曰：「必先有物，而後有理。引詩云『有物、有則。』」徵曰：
<pb n="0051a" ed="J" xml:id="J23.B120.0051a"/>
<lb n="0051a01" ed="J"/>夫理者，貫於物之終始，而能成物者也。故曰誠者物
<lb n="0051a02" ed="J"/>之終始，不誠無物。《詩》所謂有物有則，正繇從理成物，
<lb n="0051a03" ed="J"/>故卽物是理。如金作器，器全是金也。若言先有物而
<lb n="0051a04" ed="J"/>後有理，則未有物時便無理耶？旣無物卽無理，則無
<lb n="0051a05" ed="J"/>天地時尤必無理。而天主在天地先，乃無理之尤甚
<lb n="0051a06" ed="J"/>者也。</p>
<lb n="0051a07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a0701">其言曰：「必有無始，而後有有始；有無形，而後能形形。
<lb n="0051a08" ed="J"/>吾身之先，必有父母生我。必有天主降衷於我。」徵曰：
<lb n="0051a09" ed="J"/>無始無形，快哉論也！若天主無始，則父母亦無始乎？
<lb n="0051a10" ed="J"/>天主無形，則父母亦無形乎？或解之曰：「父母有形，故
<lb n="0051a11" ed="J"/>有始。天主無形，故無始也。」徵曰：吾身有形，故有始。吾
<lb n="0051a12" ed="J"/>心性無形，何爲不無始乎？</p>
<lb n="0051a13" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a1301">其言曰：「天地猶一宮室也。宮室、樓臺必待有主製造
<lb n="0051a14" ed="J"/>而後成。曾是天地之大，無有主之者，竟能自造自成
<lb n="0051a15" ed="J"/>乎？」徵曰：宮室未成時，主及工匠，依地依廠。天地未成
<lb n="0051a16" ed="J"/>時，天主何依耶？又宮室則用土木瓦石成之，天地用
<lb n="0051a17" ed="J"/>何物成之耶？又未有天地，先有成天地之料耶？此料
<lb n="0051a18" ed="J"/>爲本有之？爲天主生之耶？且安置何所耶？爲在天主
<lb n="0051a19" ed="J"/>身內？爲在外耶？若在身外，則天主不遍一切；若在身
<lb n="0051a20" ed="J"/>內，不幾戕賊其身，而以爲天地萬物耶？</p>
<lb n="0051a21" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051a2101">其言曰：「太極之說，不過理、氣二字。未嘗言其有靈知
<lb n="0051a22" ed="J"/>覺，明也。旣無靈覺，何以主宰萬化？」徵曰：孔子不言「易
<lb n="0051a23" ed="J"/>有太極，是生兩儀」乎？夫易卽靈明知覺之本性也，故
<lb n="0051a24" ed="J"/>無思、無爲，寂然不動，感而遂通。然正不必以此主宰
<pb n="0051b" ed="J" xml:id="J23.B120.0051b"/>
<lb n="0051b01" ed="J"/>萬化。若萬化定有主宰，則但化善而不化惡，但化樂
<lb n="0051b02" ed="J"/>而不化苦。聖人修道之敎，反爲無用矣。</p>
<lb n="0051b03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b0301">其言曰：「儒云：『物物各具一太極』，則太極與物同體。囿
<lb n="0051b04" ed="J"/>於物而不得爲天地主。」徵曰：太極妙理，無分劑、無方
<lb n="0051b05" ed="J"/>隅，故物物各得其全，全體在物而不囿於物也。孔子
<lb n="0051b06" ed="J"/>曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。通乎晝
<lb n="0051b07" ed="J"/>夜之道而知。」此之謂也。汝謂獨一天主，不與物同體，
<lb n="0051b08" ed="J"/>則必高居物表，有分劑、有方隅矣，何謂無所不在？</p>
<lb n="0051b09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b0901">其言曰：「人爲天主所生，悉啓翼於善。或乃爲惡，則同
<lb n="0051b10" ed="J"/>人所自造。」徵曰：天主旣有全能，何以好善而人不善，
<lb n="0051b11" ed="J"/>惡惡而人反惡？或救之曰：「如父母生子，但欲其善，不
<lb n="0051b12" ed="J"/>欲其惡。子偏作惡，父母何辜？」徵曰：父母生子身，不生
<lb n="0051b13" ed="J"/>子心性，故不得自在也。天主旣生其心性，何不但生
<lb n="0051b14" ed="J"/>善心性耶？</p>
<lb n="0051b15" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b1501">其言曰：「天主生物，欲以養人。生人，欲以事主。」徵曰：天
<lb n="0051b16" ed="J"/>主旣無始，無始何人事之？而忽起生人事己之想？又
<lb n="0051b17" ed="J"/>父母生子，爲防老死。天主旣無終，生人何用？</p>
<lb n="0051b18" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051b1801">其言曰：「人之生從何來？死從何去？」徵曰：此佛氏嘗談
<lb n="0051b19" ed="J"/>也，亦吾儒秘旨也。而用之則大異矣。孔子曰：「原始反
<lb n="0051b20" ed="J"/>終」，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神
<lb n="0051b21" ed="J"/>之情狀。逮季路問事鬼神，則曰：「未能事人，焉能事鬼？」
<lb n="0051b22" ed="J"/>「敢問死。」則曰：「未知生，焉知死？」繇此觀之，生死無二理，
<lb n="0051b23" ed="J"/>人鬼無二致，明矣。「朝聞道而夕死可者」，謂其死而有
<lb n="0051b24" ed="J"/>不死者存也。旣死而不死，則生必不生，而謂天主賦
<pb n="0051c" ed="J" xml:id="J23.B120.0051c"/>
<lb n="0051c01" ed="J"/>之始生，可乎？</p>
<lb n="0051c02" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051c0201">其言曰：「天主降生之時，第以本性之原體，結合於吾
<lb n="0051c03" ed="J"/>人之性體。譬之以梨接桃，梨藉桃以生，桃何嘗損其
<lb n="0051c04" ed="J"/>本體？」徵曰：彼<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c0401" n="0051c0401"/><anchor xml:id="beg0051c0401" n="0051c0401"/>謂<anchor xml:id="end0051c0401"/>人之性靈皆天主造。而今以桃、梨譬
<lb n="0051c05" ed="J"/>之，將謂世間之梨，皆桃所生乎？梨本桃生，何須待接？
<lb n="0051c06" ed="J"/>待接方生，則桃本不能生梨矣。</p>
<lb n="0051c07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0051c0701">其言曰：「天主未降生千百年前，<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c0701" n="0051c0701"/><anchor xml:id="beg0051c0701" n="0051c0701"/>已<anchor xml:id="end0051c0701"/>豫示必降之兆。及
<lb n="0051c08" ed="J"/>其將降，又有天神來報。乃至種種奇功異瑞。其書充
<lb n="0051c09" ed="J"/>棟，特未傳譯」等。徵曰：此與釋氏所述佛生瑞應何異
<lb n="0051c10" ed="J"/>也？若謂釋迦爲摩耶所生，不過是人。則天主爲聖女
<lb n="0051c11" ed="J"/>所生，獨非人乎？若謂耶穌定是天主降生，則安知釋
<lb n="0051c12" ed="J"/>迦非天主降生乎？若謂佛氏經書荒僞，則汝書安知
<lb n="0051c13" ed="J"/>不荒僞乎？若謂汝書歷歷有據，則佛經不亦自謂歷
<lb n="0051c14" ed="J"/>歷有據乎？若謂佛出西域，此間無人見聞，便稱爲謬。
<lb n="0051c15" ed="J"/>則汝出大西，此間尤無人見，不尤謬乎？佛書從天竺
<lb n="0051c16" ed="J"/>來，汝則以爲誤取。汝謂九萬里來，誰知其非說謊乎？
<lb n="0051c17" ed="J"/>汝旣孤身至此，去家<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c1701" n="0051c1701"/><anchor xml:id="beg0051c1701" n="0051c1701"/>已<anchor xml:id="end0051c1701"/>遠，歷年<anchor xml:id="nkr_note_add_0051c1702" n="0051c1702"/><anchor xml:id="beg0051c1702" n="0051c1702"/>已<anchor xml:id="end0051c1702"/>久，何繇與汝交者，
<lb n="0051c18" ed="J"/>猶有本國異物贈之？豈汝膂力甚大，當日所攜之物
<lb n="0051c19" ed="J"/>如此其多耶？抑有神通，朝取而夕至耶？抑有奇術，隨
<lb n="0051c20" ed="J"/>意能變造耶？吾亦聞汝之根底矣。生於近香山岳之
<lb n="0051c21" ed="J"/>小國，聰明奸究，意在覬覦中原神器，故泛海潛至嶺
<lb n="0051c22" ed="J"/>南。先學此方聲字，然後竊讀三敎群書，牽佛附儒，杜
<lb n="0051c23" ed="J"/>撰扭捏，創此邪敎以爲惑世誑民蠹壞國運之本。自
<lb n="0051c24" ed="J"/>謂絕婬不娶而以領聖水之妄說，誘彼愚夫愚婦私
<pb n="0052a" ed="J" xml:id="J23.B120.0052a"/>
<lb n="0052a01" ed="J"/>行穢鄙。然閩粵民庶，每年必與呂宋等國商賈往來。
<lb n="0052a02" ed="J"/>汝之羽翼，每年附舟賚、送寶物以相資給。是故與汝
<lb n="0052a03" ed="J"/>交者，汝不希彼一毫供養，更以異物而贈惠之。人遂
<lb n="0052a04" ed="J"/>謂汝廉潔無求，勝彼釋、老之勸人布施。乃至縉紳達
<lb n="0052a05" ed="J"/>士，亦被汝惑。以爲恭、愨、廉、退，儼然大儒風格。嗚呼！安
<lb n="0052a06" ed="J"/>知王莽謙恭，乃漢室之賊，介甫新學，實宋世之蠹哉！
<lb n="0052a07" ed="J"/>汝之心術亦太惡矣。</p>
<lb n="0052a08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052a0801">其言曰：「物或有始終，如草、木、鳥、獸；或有始而無終，如
<lb n="0052a09" ed="J"/>天、地、神、鬼及人之靈魂。惟天主無始無終，而能始終
<lb n="0052a10" ed="J"/>萬物。無天主則無物矣」。徵曰：吾儒謂誠者物之終始，
<lb n="0052a11" ed="J"/>不誠無物。其次致曲，曲能有誠，誠則形。乃至惟天下
<lb n="0052a12" ed="J"/>至誠爲能化。至誠之道，可以前知。至誠如神，至誠能
<lb n="0052a13" ed="J"/>盡其性，能盡人物之性，贊化育而參天地。故先以二
<lb n="0052a14" ed="J"/>語定其宗趣，所謂「自誠明，謂之性；自明誠，謂之敎。」而
<lb n="0052a15" ed="J"/>又結示性修不二，天人合一之旨，故曰：「誠則明矣，明
<lb n="0052a16" ed="J"/>則誠矣。」此眞物化根源，非所謂天主也。若必立一天
<lb n="0052a17" ed="J"/>主，至靈至聖，無所不能，威權不二，則化育決無勞贊，
<lb n="0052a18" ed="J"/>而天地決不可參，豈理也哉！又彼所立有始有終、有
<lb n="0052a19" ed="J"/>始無終、無始無終三句，尤爲不通。易曰：「形而上者謂
<lb n="0052a20" ed="J"/>之道，形而下者謂之器。」器則有始必有終，道則無終
<lb n="0052a21" ed="J"/>必無始。旣許有始無終一句，何不幷立無始有終一
<lb n="0052a22" ed="J"/>句耶？且草木與鳥獸，其不同甚矣，猶皆有始有終。人
<lb n="0052a23" ed="J"/>之所以異於禽獸者幾希耳，獨有始而無終，何耶？又
<lb n="0052a24" ed="J"/>世間之法，父子必相類，因果必相同。現見人決生人，
<pb n="0052b" ed="J" xml:id="J23.B120.0052b"/>
<lb n="0052b01" ed="J"/>鳥決生鳥，瓜不生豆，豆不生瓜。天主旣生人也，人有
<lb n="0052b02" ed="J"/>始無終，天主亦必有始而無終矣。若天主靈妙，故無
<lb n="0052b03" ed="J"/>始，則人心亦靈妙，何謂獨有始乎？若人心靈妙，天主
<lb n="0052b04" ed="J"/>賦之，則天主靈妙，安知不亦有賦之者乎？又天主生
<lb n="0052b05" ed="J"/>人，則謂人之大父也。生鳥獸，不爲鳥獸父乎？生草木，
<lb n="0052b06" ed="J"/>不爲草木父乎？鳥、獸、草、木之父，亦何足爲尊主乎？</p>
<lb n="0052b07" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b0701">其言曰：「譬如樹之花、果、枝、葉及榦，皆繇根生，無根則
<lb n="0052b08" ed="J"/>皆無。乃樹之根，固無他根所繇生也。天主是萬物根
<lb n="0052b09" ed="J"/>底。何所繇生？」徵曰：樹根必依地者也。天主獨能無所
<lb n="0052b10" ed="J"/>依乎？</p>
<lb n="0052b11" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b1101">其言曰：「天主當初欲生萬物，以爲人用。先開闢天地，
<lb n="0052b12" ed="J"/>化生萬物之諸宗，然後化生一男一女等。」徵曰：天地
<lb n="0052b13" ed="J"/>未闢，尙未有人。云何欲生萬物以爲人用乎？</p>
<lb n="0052b14" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b1401">其言曰：「生前爲善、爲惡，其魂各以死後赴天主審判。」
<lb n="0052b15" ed="J"/>徵曰：若天主無形、聲、處所，則死者將何所赴？若可赴
<lb n="0052b16" ed="J"/>聽審判，殆如世間士師，亦如釋氏所稱閻羅。然設如
<lb n="0052b17" ed="J"/>士師，則士師亦父母所生，不免老死者也。設如閻羅，
<lb n="0052b18" ed="J"/>則閻羅亦衆生數目，不免輪迴者也，猶可稱無始無
<lb n="0052b19" ed="J"/>終，造物之眞宰耶？</p>
<lb n="0052b20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052b2001">其言曰：「天堂、地獄之報決不可免。所以定有後世。無
<lb n="0052b21" ed="J"/>有一人能憶前世事者，所以定無前世。」徵曰：執途之
<lb n="0052b22" ed="J"/>人而問以初生時事，亦無一人能憶之者，可謂幷無
<lb n="0052b23" ed="J"/>初生事乎？初生雖不憶，不可謂無初生。前世雖不憶，
<lb n="0052b24" ed="J"/>又安知無前世也？</p>
<pb n="0052c" ed="J" xml:id="J23.B120.0052c"/>
<lb n="0052c01" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052c0101">其言曰：「仙、佛、菩薩，令人奉敬自<anchor xml:id="nkr_note_add_0052c0101" n="0052c0101"/><anchor xml:id="beg0052c0101" n="0052c0101"/>己<anchor xml:id="end0052c0101"/>而抗天主之權。」徵
<lb n="0052c02" ed="J"/>曰：仙、佛、菩薩，雖非吾儒所宗，然必說有諸仙、諸佛、諸
<lb n="0052c03" ed="J"/>菩薩等以爲世人所敬。又說天、地、日、月、星辰、鬼、神皆
<lb n="0052c04" ed="J"/>應奉事。則非專奉自<anchor xml:id="nkr_note_add_0052c0401" n="0052c0401"/><anchor xml:id="beg0052c0401" n="0052c0401"/>己<anchor xml:id="end0052c0401"/>也。耶穌乃令人專奉一主，不
<lb n="0052c05" ed="J"/>得拜祭天、地、日、月等，其專利嫉妒不尤甚乎？</p>
<lb n="0052c06" ed="J"/>
<lb n="0052c07" ed="J"/>
<lb n="0052c08" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0052c0801">天學再徵</p></cb:div>
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<lb n="0053a01" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文">附</cb:mulu><head>附</head>
<lb n="0053a02" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">鍾振之居士寄初徵與際明禪師柬</cb:mulu><head>鍾振之居士寄初徵與際明禪師柬</head>
<lb n="0053a03" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a0301">憶吾兩人，生同一日，學同一師，幼同一志。不謂尊者
<lb n="0053a04" ed="J"/>至廿四歲，逃儒入禪。二十年來，所趨各別，音問遂疏。
<lb n="0053a05" ed="J"/>茲者病臥湖濱，忽聞天主邪說。借彼矛，攻彼盾，略爲
<lb n="0053a06" ed="J"/>《初徵》。知尊者久事禪學，必有破敵餘才。且彼旣專攻
<lb n="0053a07" ed="J"/>佛敎，尊者似亦不容默默。拙稿呈政，惟進而敎之。</p></cb:div>
<lb n="0053a08" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">際明禪師復柬</cb:mulu><head>際明禪師復柬</head>
<lb n="0053a09" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a0901">方外雲蹤，久失聞問。而髫年千古之志，則未敢或忘
<lb n="0053a10" ed="J"/>也。接手敎，兼讀《初徵》，快甚！居士擔當聖學，正應出此
<lb n="0053a11" ed="J"/>手眼。山衲旣棄世法，不必更爲辯論。若謂彼攻佛敎，
<lb n="0053a12" ed="J"/>佛敎實非彼所能破。且今時釋子，有名無義者多，藉
<lb n="0053a13" ed="J"/>此外難以警悚之，未必非佛法之幸也！刀不磨不利，
<lb n="0053a14" ed="J"/>鐘不擊不鳴。三武滅僧，而佛法益盛。山衲且拭目俟
<lb n="0053a15" ed="J"/>之矣。草復不旣。</p></cb:div>
<lb n="0053a16" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">鍾振之寄再徵柬</cb:mulu><head>鍾振之寄再徵柬</head>
<lb n="0053a17" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a1701">曩寄《天學初徵》呈政，意尊者必出手眼，共閑聖道。而
<lb n="0053a18" ed="J"/>竟袖手旁觀，豈髫年千古之志，與世法俱棄耶？何謂
<lb n="0053a19" ed="J"/>未敢或忘也？邇來邪說益熾，不得<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a1901" n="0053a1901"/><anchor xml:id="beg0053a1901" n="0053a1901"/>已<anchor xml:id="end0053a1901"/>再爲之徵。必祈
<lb n="0053a20" ed="J"/>爲我斟酌。<anchor xml:id="nkr_note_add_0053a2001" n="0053a2001"/><anchor xml:id="beg0053a2001" n="0053a2001"/>毋<anchor xml:id="end0053a2001"/>曰：「爾旣不歸投佛法，吾亦不預聞儒宗
<lb n="0053a21" ed="J"/>也。」</p></cb:div>
<lb n="0053a22" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="2" type="附文">際明禪師復柬</cb:mulu><head>際明禪師復柬</head>
<lb n="0053a23" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053a2301">儒、釋二家，同而復異、異而復同，惟智人能深究之，非
<lb n="0053a24" ed="J"/>邪說可混淆也。惟眞儒方能知佛；亦惟學佛始能知
<pb n="0053b" ed="J" xml:id="J23.B120.0053b"/>
<lb n="0053b01" ed="J"/>儒。讀居士《再徵》，其揭理處，如日輪中天；其破邪處，如
<lb n="0053b02" ed="J"/>基箭射柳。孔、顏一脈，可謂不墜地矣。山衲豈能更贊
<lb n="0053b03" ed="J"/>一辭？惟冀居士以此慧性，更復深究西竺心傳，則世
<lb n="0053b04" ed="J"/>出世道，均爲有賴。形跡雖疏，神交匪隔。當不以我爲
<lb n="0053b05" ed="J"/>狂言也。</p></cb:div></cb:div>
<lb n="0053b06" ed="J"/>
<lb n="0053b07" ed="J"/>
<lb n="0053b08" ed="J"/>
<lb n="0053b09" ed="J"/><cb:div type="w"><cb:mulu level="1" type="附文">跋</cb:mulu><head>闢邪集跋語</head>
<lb n="0053b10" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053b1001">余嘗讀《觀所緣緣論》，先展轉縱奪以破外人，然後中
<lb n="0053b11" ed="J"/>立正義。倘外計未破，不應先主自宗。譬以良將用兵，
<lb n="0053b12" ed="J"/>先以威伏，後以慈撫也。近日天主之敎淺陋，殆不呈
<lb n="0053b13" ed="J"/>言。彼翕然信向者，達士不過爲利所惑，庸人不過望
<lb n="0053b14" ed="J"/>風超影，皆無足怪。獨<anchor xml:id="nkr_note_add_0053b1401" n="0053b1401"/><anchor xml:id="beg0053b1401" n="0053b1401"/>惜<anchor xml:id="end0053b1401"/>夫破之者，不能借矛攻盾，往
<lb n="0053b15" ed="J"/>往先自立宗，反未免齎盜糧而藉寇兵耳。惟茲二《徵》，
<lb n="0053b16" ed="J"/>絕不自軌一法，惟乘其釁而攻之，大似尉遲、敬德，裸
<lb n="0053b17" ed="J"/>身赤手入陣而奪矛取勝。其以臨濟白拈賊之心裏
<lb n="0053b18" ed="J"/>者耶？乞集一出可以破邪，可以匡世，可以閑聖道，可
<lb n="0053b19" ed="J"/>以獲　國運，利亦偉矣。爰不揣庸劣，評而梓之。</p>
<lb n="0053b20" ed="J"/><p xml:id="pJ23p0053b2001">新安夢士程智用謹跋</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0051c0401" to="#end0051c0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">謂</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
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<app from="#beg0053b1401" to="#end0053b1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">惜</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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<note n="0053b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0053b1401">惜【CB】，<unclear/>【嘉興】</note>
</p>
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